Thursday, 2 Dec 2021

Kekristenan di Tiongkok

Kekristenan di Tiongkok – Puluhan juta orang China sekarang mengidentifikasi diri sebagai orang Kristen, dan jumlahnya telah berkembang pesat, menimbulkan tantangan bagi pemerintah yang secara resmi ateis dan waspada terhadap ancaman terhadap kekuasaannya.

Kekristenan di Tiongkok

ldsindex – Cina telah menyaksikan kebangkitan agama selama empat dekade terakhir, khususnya dengan peningkatan yang signifikan dalam pemeluk Kristen. Jumlah pemeluk Protestan China telah tumbuh rata-rata 10 persen per tahun sejak 1979. Menurut beberapa perkiraan, China berada di jalur yang tepat untuk memiliki populasi Kristen terbesar di dunia pada 2030.

Baca Juga : 17 Gereja Terindah di Dunia

Meskipun kebangkitan Kekristenan menghadirkan Partai Komunis China (PKT) yang secara resmi ateis ) dengan tantangan, juga memberikan pilihan baru untuk meningkatkan layanan, seperti perawatan kesehatan dan pendidikan, untuk masyarakat yang semakin menuntut.

Pemerintah baru-baru ini meluncurkan serangkaian inisiatif untuk lebih mengatur, dan terkadang membatasi, penganut Kristen.

Bagaimana sejarah Kekristenan di Cina?

Gelombang awal Kekristenan dimulai dengan kedatangan misionaris Jesuit Italia Matteo Ricci di Cina pada akhir abad keenam belas dan awal abad ketujuh belas. Misionaris Protestan pertama ke Cina, Robert Morrison, melakukan perjalanan ke sana pada tahun 1807 atas nama London Missionary Society dan menerjemahkan Alkitab [PDF] ke dalam bahasa Mandarin.

Pada pertengahan abad kesembilan belas, Kekristenan menjadi kekuatan politik yang memobilisasi: Hong Xiuquan mengembangkan ideologi yang dipengaruhi Kristen untuk melancarkan Pemberontakan Taiping (1850–1864) melawan Dinasti Qing, menarik para misionaris dan revolusioner.

Para pemberontak mengumpulkan kendali atas lebih dari sepertiga wilayah Tiongkok dan membentuk tatanan politik saingan, yang dikenal sebagai Kerajaan Surgawi. Perang saudara berikutnya menewaskan sekitar dua puluh juta orang.

Pembentukan Republik Rakyat Cina pada tahun 1949 mengakibatkan represi agama skala luas di daratan Cina. Sesuai dengan akar Marxisnya, PKC menyatakan dirinya ateis. “Pemikiran Maois,” sebuah sinifikasi dari Marxisme-Leninisme yang menempatkan masa depan revolusi Tiongkok di tangan para petani pedesaan, adalah ideologi yang dominan.

Ini terutama benar pada puncak Revolusi Kebudayaan (1966–1976), ketika tempat-tempat ibadah dihancurkan, ditutup, atau diambil alih kembali dan praktik-praktik keagamaan dilarang.

Kematian Mao Zedong dan reformasi penerusnya Deng Xiaoping membuka kembali China ke dunia luar, yang pada gilirannya memberikan kebebasan yang lebih besar kepada warga negara China. Lonjakan pemeluk Kristen dapat dilacak dari periode yang dimulai pada awal 1980-an.

Saat ini, populasi Kristen China mencakup berbagai warga, dari segala usia, dari pedesaan dan pusat kota, termasuk pelajar dan profesional. Cina juga merupakan produsen Alkitab terbesar di dunia.

Pada tahun 2016, Amity Printing Company, sebuah perusahaan patungan antara Amity Foundation, sebuah organisasi non-pemerintah Tiongkok, dan United Bible Societies, mencetak Alkitabnya yang ke 150 juta., dengan sepertiga dari mereka datang antara tahun 2013 dan 2016.

Perusahaan mencetak Alkitab dan produk buku Kristen lainnya dalam banyak bahasa untuk pasar domestik dan internasional. Namun, sementara pemerintah menjalankan toleransi tertentu terhadap praktik keagamaan, kebebasan beragama masih dibatasi dan diatur.

Apa kebijakan China tentang praktik keagamaan?

PKC secara resmi mengakui lima agama : Buddha, Katolik, Taoisme, Islam, dan Protestan. Kegiatan organisasi keagamaan yang direstui negara diatur oleh Administrasi Negara Urusan Agama (SARA), yang mengatur semua aspek kehidupan beragama, termasuk pengangkatan pemimpin agama, pemilihan ulama, dan interpretasi doktrin.
Kekristenan di Tiongkok diawasi oleh tiga entitas utama: Gerakan Tiga Patriotik Mandiri, Dewan Kristen Tiongkok, dan Asosiasi Katolik Patriotik Tiongkok. Untuk mendaftar sebagai organisasi Kristen yang disetujui negara, para pemimpin agama harus menerima pelatihan untuk “menyesuaikan” doktrin dengan pemikiran pemerintah dan PKC. Cina tidak membedakan antara denominasi Kristen di luar Katolik dan Protestan.

Spiritualitas dan praktik keagamaan telah lama tertanam dalam budaya tradisional Tiongkok, kata Sara Cook, analis riset senior Freedom House untuk Asia Timur. Pasal 36 konstitusi Tiongkok melindungi kebebasan beragama.

Namun perlindungan itu terbatas pada apa yang disebut “kegiatan keagamaan biasa”, yang secara eksplisit menyatakan bahwa “tidak seorang pun boleh menggunakan agama untuk melakukan kegiatan yang mengganggu ketertiban umum, mengusik kesehatan masyarakat negeri, ataupun mengusik sistem pembelajaran negeri. ”
Ketentuan-ketentuan ini memberikan fleksibilitas kepada pihak berwenang ketika menentukan praktik keagamaan mana yang konsisten dengan kebijakan partai dan mana yang berada di luar pedoman negara-partai. Ketentuan konstitusional selanjutnya menentukan bahwa badan-badan keagamaan tidak dapat tunduk pada kontrol asing.

Gereja-gereja rumah bawah tanah ada sejajar dengan gereja-gereja Kristen yang disetujui negara. Jemaat-jemaat ini beroperasi di luar pedoman pemerintah, dan peraturan mereka oleh otoritas partai sebagian besar ditentukan oleh para pemimpin lokal.

Sama seperti organisasi Kristen resmi, keanggotaan mereka juga tumbuh di seluruh wilayah dan demografi, menurut survei oleh kelompok jajak pendapat independen.

Fenggang Yang, dari Pusat Agama dan Masyarakat Tionghoa Universitas Purdue, memperkirakan bahwa ada antara 93 juta dan 115 juta orang Protestan di Tiongkok, dengan kurang dari 30 juta menghadiri gereja yang terdaftar secara resmi. Organisasi Kristen lainnya memperkirakan jumlah yang lebih tinggi lagi.

Perkiraan umat Katolik di Cina berkisar antara sepuluh juta dan dua belas juta. Namun, Vatikan dan Beijing tidak memiliki hubungan diplomatik resmi sejak Mao memutuskan mereka pada tahun 1951. Sejak Agustus 2014, Paus Fransiskus telah berusaha untuk mencairkan hubungan dengan China, yang semakin tegang di tengah perselisihan mengenai siapa yang memiliki wewenang untuk menunjuk uskup.

Biasanya, wewenang untuk mengangkat klerus Katolik senior berada di tangan paus, setelah berkonsultasi dengan para anggota tinggi Gereja lainnya. Beijing, bagaimanapun, telah mengangkat sejumlah uskup tanpa persetujuan kepausan; selain itu, beberapa uskup Cina, terutama di dalam gereja rumah bawah tanah, telah dicalonkan dan disetujui sendiri.

Pada tahun 2018, kedua belah pihak mencapai kesepakatan sementara yang membuka jalan bagi proses baru di mana Vatikan akan mengkonfirmasi kandidat yang telah diajukan oleh Beijing. Meskipun tidak secara resmi memulihkan hubungan diplomatik, perjanjian tersebut menandakan kemungkinan perubahan dalam kebijakan China tentang campur tangan asing dalam urusan agama negara.

Kesepakatan itu telah menimbulkan perasaan campur aduk di antara umat Katolik di dalam dan di luar China. Beberapa mendukung pemulihan hubungan, sementara yang lain takut bahwa Vatikan secara efektif tunduk pada pemerintah China.

Mengapa jumlah orang Kristen melonjak?

Ilmuwan sosial telah mengamati munculnya kekosongan spiritual, setelah beberapa dekade pertumbuhan ekonomi yang belum pernah terjadi sebelumnya. Cina modern telah muncul sebagai masyarakat yang lebih kaya dan lebih berpendidikan dengan minat yang diperbarui dalam agama.

Akibatnya, para ahli mengatakan bahwa ketika ideologi PKC kehilangan daya tarik publik, gereja-gereja Kristen, resmi dan tidak resmi, tampaknya mengisi sebagian dari kekosongan ini. Orang-orang percaya tidak hanya mencari makna dalam kehidupan mereka sendiri tetapi juga untuk masa depan negara mereka saat China beradaptasi dengan ekonomi dan masyarakat yang berubah dengan cepat.

Protestantisme “menarik bagi tradisi ritual dan komunitas Tionghoa,” menurut Jesuit Prancis dan sarjana China Benoit Vermander. Selain itu, para ahli mengatakan orang Kristen Cina juga tertarik pada rasa persekutuan iman, sistem moral yang komprehensif, struktur yang terorganisir,dan solidaritas sebagai bagian dari gerakan internasional.

Selain itu, penindasan keras terhadap agama-agama tradisional Tiongkok yang lebih populer terutama selama Revolusi Kebudayaan mengurangi pengaruh agama Buddha dan Taoisme dan membuka pintu bagi ekspansi Kristen yang lebih besar.

Orang Kristen di Cina sebagian besar Protestan, tertarik pada penekanan agama pada egalitarianisme dan komunitas spiritual di dalam gereja, kata Yang dari Purdue. Rasa persekutuan di antara orang Kristen Tionghoa menarik dibandingkan dengan struktur hierarki organisasi keagamaan dan sosial lainnya, tambah Yang.
Mungkin juga lebih banyak orang China yang memilih Kristen daripada agama lain, seperti Buddha Tibet, Islam, atau Falun Gong, karena Kristen lebih ditoleransi dan berpotensi menjadi pilihan yang lebih aman di China, kata Juru Masak Freedom House.

Praktik keagamaan Kristen muncul kembali setelah berakhirnya Revolusi Kebudayaan dan telah mendapat tempat di masyarakat Tiongkok. Jumlah orang Kristen pada awal 1980-an diperkirakan sekitar enam juta. Hari ini, perkiraan sangat bervariasi: Pemerintah menghitung dua puluh sembilan juta penganut Kristen, sementara organisasi luar telah menempatkan perkiraan mereka jauh lebih tinggi.

Pada tahun 2010, Pew Research Center menghitung enam puluh delapan juta orang Kristen di Cina, atau sekitar 5 persen dari populasi negara itu. Perkiraan independen lainnya menunjukkan antara 100 dan 130 juta. Yang Purdue diproyeksikanbahwa jika tingkat pertumbuhan “sederhana” dipertahankan, Cina dapat memiliki sebanyak 160 juta orang Kristen pada tahun 2025 dan 247 juta pada tahun 2030.

Sebagian besar perbedaan antara angka resmi pemerintah di Cina dan perkiraan para ahli dapat dikaitkan dengan tidak diakuinya orang Kristen di Beijing. kegiatan keagamaan di luar organisasi keagamaan yang diakui negara.

Para ahli merujuk dua peristiwa sejarah sebagai pendorong kebangkitan agama China. Pembukaan Deng Xiaoping dan perubahan kebijakan reformasi memicu kebangkitan agama pada 1980-an, dengan penyebaran agama Kristen pertama kali di gereja-gereja rumah yang dibentuk di daerah pedesaan. Peristiwa besar kedua adalah tindakan keras terhadap aktivis demokrasi di Lapangan Tiananmen pada tahun 1989.

Ini menandai titik balik utama bagi masyarakat perkotaan; intelektual yang berharap untuk mempromosikan cita-cita demokrasi sebagai alternatif pemikiran Maois yang berporos pada praktik keagamaan—ke Taoisme, Buddhisme Cina, dan, akhirnya, Kekristenan.

Di bidang ekonomi, Beijing melepaskan kebijakan tradisional Maois dan mengejar ekonomi pasar. Akibatnya, struktur sosial di pedesaan dan perkotaan menjadi bubar. Agama masuk sebagai bentuk baru organisasi sosial, sebagian besar melalui konversi.

Ketika China bekerja untuk mencapai keseimbangan antara apa yang diantisipasi sebagai reformasi struktural ekonomi yang sulit dan beradaptasi dengan perubahan kebutuhan warga China, para ahli mengatakan bahwa kebangkitan Kristen kemungkinan akan berlanjut.

Berapapun angka pastinya, faktanya Protestantisme telah menjadi bagian dinamis dari lanskap keagamaan China, terutama di kota-kota terbesarnya dan di antara orang-orangnya yang berpendidikan terbaik,” tulis Ian Johnson, penulis The Souls of China: The Return of Religion Setelah Mao.

Bagaimana reaksi pemerintah terhadap lonjakan orang Kristen?

Orang-orang Kristen menghadapi penindasan yang semakin meningkat dalam beberapa tahun terakhir. Selama dua puluh lima tahun terakhir, China menempati peringkat kesepuluh sebagai negara di mana paling sulit dan berbahaya untuk mempraktikkan agama Kristen, menurut Open Doors, sebuah organisasi nirlaba Kristen yang berbasis di AS yang melacak penganiayaan terhadap orang Kristen di seluruh dunia.

Kampanye represi pasang surut. Sementara gereja-gereja rumah dan bawah tanah secara tradisional menghadapi beban penganiayaan, di bawah kepemimpinan Xi gereja-gereja yang disetujui negara juga menjadi sasaran.

Upaya penindasan baru-baru ini menargetkan gereja-gereja rumah dan gereja-gereja yang disetujui negara melalui pelecehan dan penahanan orang-orang percaya Kristen, memblokir masuk ke tempat-tempat ibadah, mengganggu pertemuan, membongkar salib, menghancurkan gereja, dan membubarkan jemaat.

Misalnya, pejabat partai di provinsi pesisir timur kota Wenzhou, Zhejiang, yang dikenal dengan populasi Kristennya yang besar, telah memerintahkan pemindahan ratusan salib dan pembongkaran lusinan gereja yang diduga melanggar peraturan pembangunan, meskipun beberapa telah mendapat persetujuan sebelumnya dari pejabat setempat.

Selain itu, pejabat Zhejiang mengumumkan bahwa partai tersebut akan memberlakukan larangan keyakinan agama di antara anggota partai untuk mencegah “penetrasi kekuatan musuh Barat.” Di Provinsi Henan tengah, pejabat pemerintah dan polisi setempat telah mengambil tindakan serupa , melakukan penggerebekan di beberapa gereja tanpa surat perintah dan meratakan yang lain.

Provinsi lain dengan populasi Kristen yang besar, termasuk Anhui dan Jiangsu, juga telah mengalami tindakan keras. PKC mengidentifikasi kelompok agama sebagai ancaman potensial terhadap keamanan nasional, kerukunan sosial, dan kepentingan inti.

Ye Xiaowen, mantan direktur SARA, pada tahun 1996 berpendapat bahwa “agama menjadi senjata di tangan para pembangkang untuk menghasut massa dan menciptakan gangguan politik.” Meskipun peraturan negara tentang praktik keagamaan cenderung bersifat siklus—kebangkitan, represi, dan kembali lagi—agama di China pada dasarnya tetap bersifat politis.

Yang dari Purdue menulis bahwa “organisasi berbasis kepercayaan dianggap sebagai salah satu ancaman paling serius bagi Partai Komunis” dalam bukunya tahun 2012, Religion in China: Survival and Revival under Communist Rule . Katolik menghadapi penganiayaan moderat dan Protestan menghadapi penganiayaan tingkat tinggi di Tiongkok, menurut laporan khusus Freedom House 2017 tentang kebangkitan agama di Cina.

Saat ini, semakin banyak pembela hak asasi manusia dan pengacara adalah penganut Kristen, memicu kecurigaan partai bahwa agama Kristen bisa menjadi kekuatan pemersatu untuk menantang otoritasnya. Sementara para pemimpin dan praktisi agama mungkin tidak berniat untuk merongrong partai, persepsi tentang ancaman oleh para pemimpin partai membuka kemungkinan konfrontasi antara gereja dan negara.

Pelaksanaan kebijakan keagamaan sebagian besar diserahkan kepada pengurus partai lokal. Beberapa telah menindas kelompok-kelompok agama, termasuk kasus-kasus terkenal seperti tindakan keras terhadap salib gereja Zhejiang dan Gereja Shouwang Beijing, pembongkaran gereja besar di Provinsi Shanxi, dan pengenaan hukuman penjara yang lama terhadap anggota gereja yang tidak terdaftar di Provinsi Yunnan.

Namun, di tempat lain, para pemimpin lebih toleran terhadap kegiatan keagamaan Kristen. Prioritas utama bagi pejabat lokal adalah memastikan kinerja partai yang baik, yang menghargai stabilitas sosial.

Di tingkat atas, Beijing telah mengisyaratkan upaya untuk menyuntikkan pengaruh partai ke dalam ideologi Kristen. Pada Agustus 2014, Beijing mengumumkan tawarannya untuk menasionalisasi Kekristenan di sebuah konferensi berjudul “Sinicization of Christianity.”

Menurut media pemerintah, direktur SARA Wang Zuoan mengatakan bahwa iman Kristen pertama-tama dan terutama harus kompatibel dengan jalan sosialisme negara itu dan bahwa “konstruksi teologi Kristen China harus beradaptasi dengan kondisi nasional China dan berintegrasi dengan budaya China.”

Untuk melengkapi inisiatif ini, Beijing telah meningkatkan upaya untuk membawa gereja-gereja yang tidak terdaftar dan anggotanya di bawah payung yang lebih besar dari otoritas yang disetujui negara, meskipun masih ada hambatan peraturan yang signifikan yang membuat proses pendaftaran menjadi memberatkan.

Jika berhasil, SARA akan memiliki pengawasan yang lebih besar terhadap para pemimpin, aktivitas, dan kepercayaan penganut Kristen Tionghoa. Kepercayaan Tionghoa yang lebih tradisional, seperti Buddhisme Tiongkok dan Konfusianisme, juga telah diperjuangkan oleh Beijing untuk mempromosikan masyarakat yang harmonis.

Beberapa ahli menyarankan bahwa dorongan ini menunjukkan langkah pihak berwenang untuk menahan penyebaran agama Kristen. Pemerintah China pusat juga telah merevisi peraturan agamanya yang dimaksudkan untuk meningkatkan keamanan nasional dan melindungi dari penyebaran ekstremisme dan infiltrasi asing.

Peraturan baru, yang mulai berlaku pada awal Februari 2018, mencakup larangan eksplisit terhadap kelompok yang tidak terdaftar yang mengajarkan agama dan meningkatkan pengawasan terhadap pertemuan dan pembiayaan keagamaan.

Ketika pemerintah dan partai China berusaha untuk memegang kendali lebih besar atas agama, “ketegangan antara pertumbuhan gereja dan lingkungan politik dan media yang menindas kemungkinan akan meningkat,” kata Li (Mary) Ma, penulis Surviving the State, Remaking the Church: A Potret Sosiologi Orang Kristen di Daratan China.